CULUTURAL CONTEXT: INTERCULTURAL COMMUNICATION
- Anggota kelompok budaya yang sama mempunyai kekuatan yang lebih kecil dibandingkan dengan anggota kelompok budaya dominan.
Mark Orbe menggunakan istilah Co-Cultural untuk merujuk pada kelompok orang-orang yang terpinggirkan yang biasanya diberi label sebagai minoritas, subkultural, bawahan, inferior, atau nondominan. Co-Cultural adalah istilah netral yang menunjukkan perbedaan signifikan dari budaya dominan, tetapi tanpa sedikit pun rasa jijik atau kutukan.
Ada banyak kelompok Co-Cultural yang beragam di Amerika Serikat, seperti wanita, orang kulit berwarna, orang yang kurang mampu secara ekonomi, orang dengan disabilitas fisik, komunitas LGBTQ, orang yang sangat tua dan sangat muda, dan minoritas agama.
Orbe melihat teori Co-Cultural sebagai perluasan standpoint theory and muted group theory —dua teori lain yang berkaitan dengan kekuatan yang tidak setara. Orbe menganggap penting untuk meluangkan waktu dan upaya yang berfokus pada komunikasi Co-Cultural —“komunikasi antara kelompok dominan dan anggota kelompok Co-Cultural dari perspektif anggota kelompok Co-Cultural.”
Orbe telah menemukan bahwa, untuk bermanuver dalam budaya dominan dan mencapai tingkat keberhasilan tertentu, anggota kelompok Co-Cultural akan mengadopsi satu atau lebih orientasi komunikasi tertentu dalam interaksi sehari-hari mereka.
II. Orientasi komunikasi: Apa yang mereka inginkan dan apa yang mereka katakan untuk mendapatkannya.
Orbe mengklaim ada sembilan orientasi komunikasi yang dianut oleh anggota kelompok yang memiliki budaya yang sama ketika mencoba bertahan hidup dan berkembang dalam budaya kelompok yang dominan.
1. Orientasi komunikasi adalah istilah yang ia gunakan untuk menggambarkan hasil yang diinginkan oleh anggota kelompok yang memiliki budaya yang sama yang dicapai melalui pendekatan komunikasi yang mereka pilih untuk mencapai tujuan tersebut.
2. Tiga tujuan—asimilasi, akomodasi, pemisahan—menggambarkan hasil yang diinginkan yang mungkin dicari oleh anggota yang memiliki budaya yang sama ketika berhadapan langsung dengan anggota dari budaya yang dominan.
3. Tiga pendekatan komunikasi—nonasertif, asertif, agresif—mengidentifikasi perilaku verbal dan nonverbal yang mungkin digunakan oleh anggota yang memiliki budaya yang sama untuk mencapai tujuan yang mereka pilih.
4. Model tiga-kali-tiga (yaitu, menyilangkan hasil yang diinginkan dengan pendekatan komunikasi) menghasilkan sembilan orientasi komunikasi.
Di dalam masing-masing dari sembilan kotak orientasi komunikasi terdapat deskripsi singkat dari praktik komunikasi.
1. Praktik-praktik ini merangkum tindakan verbal dan nonverbal spesifik yang dilakukan oleh anggota kelompok yang sebudaya ketika berinteraksi dengan anggota budaya dominan.
2. Kelompok istilah yang melabeli praktik-praktik di setiap kotak mencerminkan bagaimana orientasi itu terwujud dalam jenis perilaku yang sebenarnya.
Saat Orbe mendengarkan anggota kelompok yang memiliki budaya yang sama berbicara tentang interaksi mereka dengan budaya yang dominan, kata-kata mereka sangat memengaruhi pengenalan dan interpretasinya terhadap tiga hasil yang diinginkan, tiga pendekatan komunikasi, dan sembilan orientasi komunikasi berbeda yang dibentuknya.
1. Pendekatan nonasertif adalah pendekatan yang “menghindar dan tidak suka berkonfrontasi sambil mengutamakan kebutuhan orang lain di atas kebutuhan mereka sendiri.”
2. Pendekatan agresif adalah perilaku yang “dianggap sebagai ekspresi yang menyakitkan, mengutamakan diri sendiri, dan mengambil alih kendali atas pilihan orang lain.”
3. Orbe menggambarkan pendekatan nonasertif dan agresif sebagai penjangkaran ujung-ujung yang berlawanan dari sebuah kontinum yang di atasnya pendekatan asertif (perilaku yang meningkatkan diri dan ekspresif yang memperhitungkan kebutuhan diri sendiri dan orang lain) berada di antara keduanya.
- Asimilasi sebagai hasil komunikasi yang diharapkan.
Bagi anggota kelompok budaya bersama, asimilasi berarti menyesuaikan diri dengan budaya dominan sementara pada saat yang sama melepaskan penanda bicara dan nonverbal kelompoknya.
1. Asimilasi nonasertif: Anggota yang sebudaya berusaha memenuhi kebutuhan mereka sendiri sebaik mungkin dengan membaur secara tidak mencolok ke dalam masyarakat yang dominan.
a. Menekankan kesamaan—berfokus pada kesamaan; mengecilkan perbedaan.
b. Mengembangkan wajah positif—Menjadi penuh perhatian dan pertimbangan dengan ramah.
c. Menyensor diri sendiri—Tetap diam terhadap komentar yang tidak pantas atau menyinggung.
d. Menghindari kontroversi—Mengalihkan pembicaraan dari area yang berisiko atau berbahaya.
2. Asimilasi asertif: Anggota yang hidup berdampingan dengan orientasi ini berusaha menyesuaikan diri dengan struktur dominan dengan “bermain sesuai aturan.”
a. Persiapan yang ekstensif—Mempersiapkan diri secara menyeluruh sebelum berinteraksi.
b. Kompensasi berlebihan—Melakukan upaya yang sadar dan konsisten untuk menjadi “bintang.”
c. Memanipulasi stereotip—Mengeksploitasi citra dominan kelompok untuk keuntungan pribadi.
d. Tawar-menawar—Membuat pengaturan yang terselubung atau terbuka untuk mengabaikan perbedaan yang hidup berdampingan.
3. Asimilasi agresif: Ini adalah pendekatan yang berpikiran tunggal, terkadang agresif, yang berupaya dianggap sebagai bagian dari kelompok dominan dan bukan sebagai anggota kelompok budaya yang sama.
a. Disosiasi—Berusaha keras untuk menghindari perilaku khas kelompok budaya yang sama.
b. Mirroring—Mengadopsi kode komunikasi yang dominan untuk menutupi identitas budaya yang sama.
c. Strategic distancing—Menekankan individualitas dengan memutus hubungan dengan kelompok sendiri.
d. Mengejek diri sendiri—Mengambil bagian dalam wacana yang merendahkan kelompok budaya yang sama.
IV. Akomodasi sebagai hasil komunikasi yang lebih disukai.
Daripada mengikuti aturan orang lain seperti yang dilakukan oleh mereka yang mencoba berasimilasi, anggota yang sebudaya yang mencari akomodasi berupaya mengubah aturan untuk memperhitungkan pengalaman hidup mereka sendiri.
Ketika anggota kelompok luar menyesuaikan perilaku mereka agar lebih mirip dengan budaya kelompok dalam yang dominan, mereka memperoleh kredibilitas untuk mengadvokasi setidaknya perubahan bertahap.
1. Akomodasi nonasertif: Dengan menyesuaikan diri dengan norma-norma budaya dominan, anggota yang memiliki budaya yang sama ingin mendapatkan penerimaan.
a. Meningkatkan visibilitas—Mempertahankan kehadiran budaya yang sama dalam kelompok dominan.
b. Menghilangkan stereotip—Mengubah citra kelompok hanya dengan menjadi diri sendiri.just being yourself.
2. Akomodasi asertif: Anggota budaya yang berbeda yang kemampuan dan keterampilan interpersonalnya dihargai bekerja sama dalam budaya dominan, memperjuangkan kebutuhan kedua budaya.
a. Mengomunikasikan diri sendiri—Berinteraksi dengan kelompok dominan secara terbuka dan tulus.
b. Jejaring intrakelompok—Berbicara dengan orang-orang yang memiliki budaya yang sama dengan pandangan dunia yang sama.
c. Memanfaatkan penghubung—Mencari dukungan dari anggota kelompok dominan yang dapat Anda percaya.
d. Mendidik orang lain—Menjelaskan norma dan nilai budaya yang sama kepada kelompok dominan.
3. Akomodasi agresif: Bekerja dalam budaya dominan, para pendukung budaya bersama ini menawarkan suara kenabian yang menyerukan transformasi besar terhadap struktur dan praktik yang menekan kelompok budaya bersama.
a. Konfrontasi—Menegaskan “suara” seseorang dengan cara yang dapat melanggar hak orang lain.
b. Memperoleh keuntungan—Menyebut penindasan kelompok dominan untuk mendapatkan respons.
V. Pemisahan sebagai hasil komunikasi yang diinginkan.
Anggota kelompok yang sebudaya yang menginginkan pemisahan berupaya menciptakan dan mempertahankan identitas yang berbeda dari budaya dominan.
Ucapan separatis mirip dengan apa yang disebut Giles sebagai komunikasi divergen (lihat bab 25) dan digunakan untuk menonjolkan perbedaan antara kedua budaya.
1. Pemisahan yang tidak tegas: Anggota yang hidup berdampingan secara budaya ini memiliki keyakinan bawaan bahwa hidup mereka akan lebih dapat ditoleransi jika mereka “berada pada kelompok mereka sendiri.”
a. Menghindari—Menjauhi tempat dan situasi yang memungkinkan terjadinya interaksi.
b. Mempertahankan batasan pribadi—Menggunakan isyarat verbal dan nonverbal untuk tetap menjaga jarak.
2. Pemisahan yang tegas: Anggota yang sebudaya dengan orientasi ini membuat keputusan strategis untuk tetap terpisah dari budaya dominan yang menindas.
a. Mencontohkan kekuatan—Menunjukkan kekuatan, keberhasilan, dan kontribusi kelompok.
b. Menganut stereotip—Memberikan pandangan positif terhadap bias kelompok dominan.
- Pemisahan yang agresif: Hal ini sering kali dilakukan oleh pemimpin kelompok yang memiliki budaya yang sama ketika pemisahan dari budaya yang dominan tampak penting.
1. Menyerang—Menimbulkan rasa sakit psikologis melalui serangan pribadi.
2. Menyabotase orang lain—Merusak manfaat keanggotaan kelompok yang dominan.Phenomenology—Tapping into others’ conscious lived experience.
Orbe yakin bahwa tujuan anggota kelompok budaya yang sama dan gaya komunikasi yang berbeda yang mereka adopsi merupakan faktor kunci karena ia sangat yakin dengan metode penelitian yang mengungkapnya—fenomenologi.
1. Fenomenologi adalah komitmen penelitian untuk berfokus pada “pengalaman sadar seseorang saat ia berhubungan dengan dunia nyata.”
2. Orbe meminta bantuan hampir 100 orang terpinggirkan dari berbagai kelompok budaya yang sama dan mendengarkan cerita mereka tentang interaksi dengan orang-orang dalam budaya dominan.
3. Jenis penelitian kualitatif induktif ini mirip dengan apa yang dilakukan Baxter dengan mitra hubungan dalam mengembangkan teori dialektika relasional (bab 11), dan bagaimana Deetz bermitra dengan karyawan perusahaan untuk membentuk teori kritisnya tentang komunikasi dalam organisasi (bab 24).
Ini adalah proses yang terdiri dari beberapa langkah.
4. Pertama, Orbe mengundang rekan peneliti (istilah fenomenologisnya untuk “peserta”) untuk menggambarkan pengalaman mereka dalam budaya dominan, mencatat semua yang mereka katakan, dan kemudian membuat transkrip kata demi kata.
5. Selanjutnya, Orbe meneliti catatan ini, mencari kata-kata, frasa, atau tema yang diulang yang menggambarkan dan memberi makna pada komunikasi mereka.
6. Ia melakukan interpretasi fenomenologis ini dengan menemukan makna yang tidak langsung terlihat pada dua langkah pertama.
7. Melalui proses ini, ia juga mengidentifikasi empat faktor lain yang memengaruhi bagaimana anggota kelompok budaya yang sama berinteraksi dengan anggota masyarakat dominan: Bidang pengalaman, konteks situasional, kemampuan, serta biaya dan imbalan yang dirasakan.
VII. Teori kelompok dominan—perpanjangan dari teori ko-budaya.
A. Orbe dan Robert Razzante membahas bagaimana anggota kelompok dominan menanggapi praktik komunikasi anggota kelompok ko-budaya dalam teori kelompok dominan, yang merupakan perpanjangan dari teori ko-budaya Orbe.
B. Dalam banyak hal, teori kelompok dominan (DGT) adalah cerminan dari karya aslinya.
C. Teori ini memperhitungkan tiga kemungkinan hasil yang ingin dicapai anggota kelompok dominan terhadap struktur opresif yang dihadapi anggota ko-budaya.
D. Mereka mungkin ingin memperkuat struktur (mempertahankan status quo), menghalanginya (menolak penyebarannya), atau membongkarnya (bekerja pada perubahan sistemik).
E. Mereka mungkin menggunakan tiga pendekatan komunikasi yang sama: non-asertif, asertif, atau agresi.
1. Tidak Tegas/Penguatan: Menolak untuk mengakui hak istimewa sendiri atau tetap diam tentang hal itu.
2. Tegas/Penguatan: Meremehkan kekuatan dan hak istimewa sendiri; menyangkal adanya budaya kelompok yang dominan.
3. Agresif/Penguatan: Menyalahkan kesulitan kelompok budaya yang sama pada kurangnya tanggung jawab anggotanya.
4. Tidak Tegas/Penghalang: Mengakui hak istimewa sosial sebagai anggota kelompok yang dominan.
5. Tegas/Penghalang: Mengakui besarnya masalah budaya yang sama; menjadi contoh kepedulian bagi anggota kedua kelompok.
6. Agresif/Penghalang: Menghadapi retorika yang menindas sebagai hal yang bodoh dan menyakitkan; menegaskan anggota kelompok budaya yang sama.
7. Tidak Tegas/Penghancuran: Mengorbankan diri (uang, isolasi sosial, penangkapan) untuk memprioritaskan kebutuhan anggota kelompok budaya yang sama.
8. Tegas/Membongkar: Sebagai sekutu yang sebudaya, bekerja melawan sistem hak istimewa; berfokus pada perubahan kelembagaan.
9. Agresif/Membongkar: Mendorong agenda sendiri untuk perubahan masyarakat dengan sedikit perhatian pada mereka yang terluka.
F. Sama seperti teori Co-Cultural, DGT (dominant group theory )menyatakan bahwa pilihan yang dibuat oleh anggota kelompok dominan sangat dipengaruhi oleh empat faktor: bidang pengalaman, konteks situasional, kemampuan, serta biaya dan imbalan yang dirasakan.
G. Berlawanan dengan salah satu premis asli teori ko-budaya, DGT(dominant group theory) mengakui bahwa beberapa anggota kelompok dominan menggunakan kekuatan dan hak istimewa mereka untuk secara tegas atau agresif menantang struktur masyarakat yang menindas alih-alih memperkuatnya.
- VIII. Kritik: Teori interpretatif yang ambisius sekaligus terbatas.
A. Mark Orbe menggunakan kriteria yang ditetapkan dalam bab 3 untuk mengevaluasi teori interpretatifnya dengan baik.
B. Metodologi fenomenologisnya adalah penelitian kualitatif prototipe.
C. Membaca apa yang dikatakan oleh para peneliti ko-budayanya berarti memperoleh pemahaman baru tentang orang-orang yang mencoba bertahan hidup dan berkembang dalam budaya dominan yang diciptakan oleh orang-orang istimewa yang setidaknya diam-diam bekerja untuk mempertahankan status quo.
D. Kejelasan dan seni adalah dua wajah daya tarik estetika.
1. Mengenai kejelasan, sulit untuk melihat bagaimana empat faktor tambahan dari bidang pengalaman, konteks situasional, kemampuan, dan biaya serta imbalan yang dirasakan sesuai dengan kerangka teori.
2. Banyak kutipan dari anggota kelompok ko-budaya dapat dilihat sebagai seni yang ditemukan.
E. Keterikatan Orbe yang dinyatakan pada teori kelompok yang diredam dan teori sudut pandang memberikan teori ko-budaya komunitas kesepakatan bawaan di antara para sarjana komunikasi yang mengambil pendekatan kritis. F. Orbe tidak menyerukan reformasi masyarakat atau mengambil peran sebagai advokat. Teori ko-budaya tampaknya lebih deskriptif daripada preskriptif. G. Mengenai klarifikasi nilai-nilai, daripada menunjukkan rasa kasihan atau cemoohan bagi mereka yang terpinggirkan di Amerika Serikat, Orbe mengungkapkan kekagumannya atas bagaimana rekan-rekan penelitinya menggunakan atau tidak menggunakan komunikasi untuk mengatasi sebagai orang luar dalam budaya yang dominan.
Griffin, EM. 2019. A First Look at Communication Theory. edisi ke-10. New York: McGraw Hill bab 36 Co-Cultural Theory


KONTEKS BUDAYA: GENDER DAN KOMUNIKASI
KONTEKS BUDAYA: GENDER DAN KOMUNIKASI
KONTEKS BUDAYA: GENDER DAN KOMUNIKASI
GROUP AND ORGANIZATION COMMUNICATION: ORGANIZATIONAL COMMUNICATION
GROUP AND ORGANIZATION COMMUNICATION: ORGANIZATIONAL COMMUNICATION
GROUP AND ORGANIZATION COMMUNICATION: ORGANIZATIONAL COMMUNICATION
GROUP AND ORGANIZATION COMMUNICATION: GROUP COMMUNICATION
GROUP AND ORGANIZATION COMMUNICATION: GROUP COMMUNICATION